- Мені був 21 рік. Я була медсестрою у В'єтнамі – це було в 1969 році, - розповідає мені полковник у відставці Діана Коркоран. – Один молодий вояк покликав мене до себе серед ночі, і треба було це бачити! Він поводився дуже емоційно; його було поранено, і, здається, він втратив кінцівку. Він каже мені: «Я хочу сказати вам дещо, але не смійтеся з мене, я не божевільний». Він тоді лежав у передопераційній палаті на відновленні у 24-ому евакуаційному шпиталі у Лонг Бінь. І у нас було дуже багато роботи. У нас пацієнти вмирали, ми встановлювали пріоритетність допомоги пацієнтам, робили все таке, що, здається, ніколи б не побачив у житті.
- І ось він розказує мені про цей передсмертний досвід, який стався з ним, коли в нього вистрілили. І, звичайно, тоді я ще ніколи не чула про передсмертний досвід. Він сказав, що відчув, як його тіло вийшло з фізичного тіла. Воно плавало навколо, і він сказав, що бачив все, що відбувається. А потім він відчув, як піднявся вище і картинка стала ширшою, а потім йому сказали, що він повинен повернутися до життя. І раптом він опинився у ліжку в шпиталі Лонг Бінь.
- Він казав, що бачив своїх померлих родичів, і що «це було так чудово, я відчував любов, Боже мій, це таке чудове почуття!» І, звісно, він не знав, що з цим робити далі. І я не знала. Але я знаю, що це йшло у нього з глибини. І я сказала: «Я вірю тобі. Я думаю, що це дійсно унікальний досвід».
- Отже, це був початок, - каже мені пані полковник. - Це було початком моєї місії. Ось, наскільки це було важливо для мене. (7)
(7) У 1976 році батько пані Коркоран мав такий самий досвід після серцевого нападу. «Він сказав, що відчув, як вийшов зі свого тіла; він озирнувся і потім полетів у якесь красиве місце, - згадує вона його слова. - Він був абсолютно збитий з пантелику, тому що він не вірив у подібні речі. Він не міг прийняти це в собі. Він сказав: "Я знаю, що це сталося зі мною, я знаю, що це реально. Але я все одно не хочу про це говорити". І я подумала: Боже мій, якби він міг мені це розказати, то нам би довелося це осмислювати».
Галілей у військовій формі, Діана Коркоран, протягом 25 років була офіцером в армії, і більшу частину цього часу вона була захисником тих, хто пережив подорож по смерті, перебуваючи на операційному столі. Коркоран також читала лекції про те, що вона досі називає «передсмертним досвідом». І вона це робила, попри те, що знала, як про неї думають товариші по службі.
- Перші десять років вони всі думали, що я звихнулася, - говорить вона, не соромлячись. - Я ходила розмовляти з усіма професійними організаціями, які тільки були: AMSUS [Асоціації військових хірургів США], Військово-морський медичний центр в Вірджинії, ходила до персоналу лікарні імені Волтера Ріда. Я казала: «Ось, що таке передсмертний досвід, ось його післядія; дуже важливо, щоб ви, медичні працівники, знали це і могли визначати. Це головне».
Але навіть військові капелани не могли прийняти для себе деякі з історій, почутих Коркоран під час її кар'єри.
- Це було цікаво. Ти собі думаєш, що вони зрозуміють, - говорить вона сьогодні. - Але часто вони казали «Що?» Боже мій, вони навіть не знали про це. Це було дуже давно, треба віддати цьому належне. Тоді не було ніяких телевізійних програм щодо передсмертного досвіду, ніяких книг. А я казала їм: «Треба на це звернути увагу».
Але як це можна зробити в рамках особливо неповороткої установи? Один сержант проїхав понад 400 миль, щоб зустрітися з полковником Коркоран: він пройшов був операцію на аневризмі мозку, як він пояснив їй, і досвід смерті під час операції був особливо яскравим. Але саме післядія цієї подорожі заважала сержанту найбільше, змусила його приїхати до Коркоран так далеко.
- Післядія була дуже важка, бо він такий собі безкомпромісний сержант, - каже Коркоран. – Раптом він відчув себе дуже пов'язаним з природою, і в нього нагорталися сльози на очі, коли він бачив колібрі або тварин, або щось подібне. І ви знаєте, його посада вимагала муштри і роботи з молодими солдатами, і він каже: «Мені хочеться обняти тих молодих солдатів, і ми постараємося все вирішити разом».
Такі емоції досить часто зустрічаються серед мандрівників по смерті – почуття радості, миру і задоволення, які згадуються у Шкалі Грейсона. Ті, хто повернулися, виносять зі свого досвіду переконання, що нас усіх пов'язує любов, що нас об'єднує наш зв'язок із всесвітом, і що всі конфлікти можна вирішити шляхом гармонії і взаєморозуміння.
- Вам ніколи не спадало на думку, що такі емоції не дуже підходять для військової справи? - запитала сержанта пані Коркоран.
- Я думаю, можливо, вам доведеться піти у відставку.
В нього була не просто зміна особистості. Чимало мандрівників по смерті, які були військовими, залишаються травмованими, зазначає Коркоран, і не тільки через свої травми: бо майже ніхто їм не вірить. Отже, вони, як правило, нічого не розповідають.
Коркоран вже давно вважає, що ідеальним рішенням було б проведення масштабного обстеження усіх ветеранів війни, щоб з'ясувати, хто з них, можливо, мав передсмертний досвід.
- Але ж не можливо дістатися ні до кого! Пройти через усю армійську систему… - вона знизує плечима. - Ми розмовляли з декількома групами, але так і не змогли зв'язатися з кимось, хто міг би прийняти рішення.
Отже, цей важкий для Лівінгстона момент життя, коли він зіткнувся з жахливим болем і імовірною загибеллю, ставить питання: чи є навколо смертний досвід лише тим способом, яким мозок утішає себе під час смерті?
Аргументи еволюції 21-го століття не підтверджують це. Зрештою, еволюція полягає у процвітанні, в успіху в житті. Які переваги в тому, щоб мати приємну подорож у смерть? Крім того, не всі переживання смерті приємні. Насправді, за словами доктора Ван Ломмела, 1 - 2 відсотки (можливо, й більше, оскільки самі мандрівники не завжди хочуть говорити про це) є відверто неприємними або навіть страшними. Наука стикається з подіями, які неможливо спостерігати чи виміряти.
Як ще раніше зрозумів Сем Парніа, не існує належної оцінки для перевірки достовірності багатьох із тих відчуттів померлих, які зазначені у Шкалі Грейсона: яскраве світло; поява улюбленого померлого родича; якість блаженства; або природа райського стану, де час може прискоритися, уповільнитися або просто стояти на місці. Але є одна річ, яку, можливо, можна перевірити: це досвід перебування поза тілом. З цією метою, доктор Парніа у співпраці з доктором Грейсоном, придумали досить дотепне дослідження у декількох стаціонарах, яке проводилося серед кардіологічних пацієнтів у Сполучених Штатах і у Великій Британії.
У цих експериментах у хірургічному залі на певній висоті демонструється за допомогою проектора ряд чітких зображень, які можна було побачити тільки зверху. Якщо серцевий пацієнт повідомив про навколосмертний досвід після операції, його просили описати, що він бачив після виходу з тіла. Якщо пацієнт буде описувати, як деякі з них це роблять, вид приміщення з висоти пташиного польоту, в якому вони померли і далі пригадає, скажімо, зображення жирафа або газонокосарки, яка демонструвалася, то це може підтвердити даний аспект досвіду смерті.
Мало хто з медичних фахівців погодиться з гіпотезою доктора Парніа в тому, що позатілесний досвід можна довести експериментально. І я це добре знаю. Одного вечора, коли я торкнулася теми фінансування досліджень досвіду смерті у розмові з головним неврологом Національного інституту здоров'я в Вашингтоні, він декілька секунд дивно дивився на мене. Ми були на вечірці цього інституту, і я зрозуміла, що він розмірковував, як би йому швидше пересісти від мене.
- Фінансування досліджень навколосмертного досвіду? - повторив він, коли оговтався. – Для чого? Хіба вони дозволяють щось вилікувати?
І, як це іноді відбувається, відповідь на це така: так, дійсно, вони можуть допомогти вилікувати. Крім усього іншого, вони можуть вилікувати наш спільний для всіх страх смерті. Насправді, у багатьох випадках вони вже допомогли його вилікувати.
Показ дописів із міткою передсмертний досвід. Показати всі дописи
Показ дописів із міткою передсмертний досвід. Показати всі дописи
22.12.15
Вступ
Наприкінці 80-х років, я почала працювати волонтером у хоспісі на околиці Вашингтона, і це сталося не тільки з тієї причини, що одна з моїх близьких подруг, молода мати з двома дітьми, була при смерті через онкологію десь далеко в Каліфорнії. Саме це я розповідала людям, що, нібито, роблю це заради Джун, але це було правдою лише наполовину. А може, це взагалі була неправда.
А реальність, реальна історія, була простішою: я вирішила розібратися у процесі смерті не тому, що я боялася тільки самої смерті (хоча, звісно, це теж); я боялася також за тих, хто перебуває при смерті, і я дійсно впадала в паніку щоразу, коли бачила труп, хоча це, я визнаю, не ставалося зі мною аж так часто. Мені спало на думку, що найкращий спосіб подолати такий страх – це дивитися йому (і їм) у вічі двічі на тиждень. Ці вмираючі пацієнти показували наше майбутнє: зі своєю слабкістю, стражданням вони були тимчасовими мешканцями того єдиного світу, який ми знали. Мій психотерапевт каже мені, що дивитися у вічі тому, чого я боюся найбільше – це жахлива витівка, і що страх можна перемогти, лише поступово допускаючи до себе джерело страху.
А я не допускала. Я пірнула в нього.
У той час якби ви запитали мене, що, на мій погляд, трапиться з цими тимчасовими істотами після того, як вони припинять своє існування, я б відповіла категорично і абсолютно переконливо, як відповідали багато з тих, у кого я брала інтерв'ю для цієї книги: нічого. Коли ти помер, не відбувається геть нічого. Твоє тіло розкладається, іде назад у землю, і на цьому, в принципі, все. Коли я дивилася, майже протягом години, на порожній труп колишнього пацієнта, що помер у ліжку в хоспісі, я думала те ж саме: я дивлюся на оболонку, щось таке порожнє і химерне. Справжня людина пішла раніше, можливо, ще до моєї зміни, і цієї справжньої людини вже не було.
До речі, у хоспісі, де я почала працювати вперше, таке питання мені дійсно ставили в опитуванні: «Як ви вважаєте, що станеться, коли ви помрете?» Я спромоглася дати завзяту, але помірну відповідь – таку, щоб я здавалася розсудливою: «Я не маю й найменшого поняття про те, що станеться, коли я помру. Але я точно знаю, що коли-небудь я це дізнаюся. Або ж ні.»
Тоді я ще не очікувала цього дня з радістю. Тоді я не поважала смерть, як поважаю її тепер.
Я працюю журналістом з 22 років, і якщо я чогось і навчилася, так це того, що нікому не можна повністю довіряти в тому, що люди не бачили або не відчували самі (і то не завжди). Крім того, я походжу з такої сім'ї, в якій смерть, якщо її навіть обговорювали, що, безумовно, було не часто, в цілому, вважалася станом без будь-яких варіантів. Смерть була тим, чим була: безликим всеперемагаючим ворогом. Коли, наприклад, моїй матері діагностували хворобу Альцгеймера (це сталося близько шести років тому), моє перше питання до лікаря-діагноста було не «Як з цим боротися?», що було б розумно, бо, повірте мені, з цією хворобою дійсно важко боротися, і я навіть у той час це знала. Моє питання було: «Скільки їй залишилося?» Тому що тоді для мене це було найгірше з усього, що може трапитися.
Так само, як і для моєї матері. Як і вона, я вірила, що ніщо – це ніщо. Неможливо прикрасити вишивкою порожнечу, і тих, хто намагався, кому краще було плести ткані золотом казки про потойбічне життя, начинене ангелами і великими сімейними торжествами, треба було просто пожаліти. Насправді, якби й були два явища, з якими б я сподівалася (і досі сподіваюся) ніколи не зіткнутися після смерті – це були б як раз, по-перше – ангели, і по-друге – великі сімейні торжества.
Але потім я почала робити дослідження для цієї книги – в той час, коли моя мати боролася за збереження розсудливості та життя. І я почала міркувати над розповідями, які я чула не просто від тих, хто пережив смерть і повернувся, але й від тих, хто досліджував, вивчав та реєстрував такі переживання. Було б легко припустити, що наближення смерті близької людини штовхало мене до пошуку розради, і, можливо, саме тому я відчула довіру до деяких із цих переживань, а також до висновків вчених, які досліджували їх, але, обіцяю вам, я не така. У моїй ДНК просто немає віри.
У кожному разі, ця книга не має нічого спільного з вірою. У цьому питанні – спогади інцидентів, картинок або зустрічей, які могли відбутися або бути поміченими лише під час клінічної смерті, є просто занадто багато носіїв такого досвіду і занадто багато досвіду, щоб його можна було відкинути, як це підкреслюють деякі лікарі і вчені, з якими я провела інтерв’ю.
Отже, те, що ви прочитаєте, - це не обов’язково хроніка тих, кого раніше називали носіями передсмертного досвіду, а, скоріше, хроніка трьох категорій людей: тих, хто насправді помер, хоч і на короткий час; тих, хто спостерігав за мертвими, а потім, коли мертвих було реанімовано, - слухав їхні розповіді про те, що, за їхніми словами, з ними відбулося за той час, і підтвердив точність таких розповідей; і, нарешті, тих, хто досліджує і вивчає те, що, як нам зараз кажуть, відбувається після угасання життя – Галілеї, як я їх називаю, бо їхні голоси часто не чують, або, якщо чують, то нехтують ними, і такі їхні погляди часто завдають їм величезного болю, вони зазнають глузування з боку колег, і втрачають посади.
Тим не менше, їхня здатність вивчати, слухати, робити розумні висновки – це дійсно подарунок для сучасної науки. Ми знаходимося в процесі розсічення потойбічного світу і збирання його заново. Ми поки що точно не знаємо, що це таке. Але ми знаємо, що він існує.
Ми зараз живемо в епоху, яку я та інші люди люблять називати епохою Лазаря: серцево-легенева реанімація, яка часто застосовувалася для повернення до життя мертвих, значно удосконалилася у США протягом 80-х років, і тепер стала настільки звичним явищем, що ми більше не вважаємо її чимось дивовижним. Але в певному сенсі, вона є дивом. Вона дозволила відкрити вікно, реанімувати тисячі і тисячі раніше померлих, і принесла нам розповіді про смерть, які колись були сферою лише міфології або Біблії. У міру того, як усе більше і більше людей вдається повернути назад, їхній колись мертвий мозок наповнюється спогадами про те, що з ними сталося після смерті, з'являється дедалі більше таких історій. Іншими словами, істинні чи хибні, ймовірні або неймовірні, їхні спогади про події, які, як вони стверджують, відбулися з ними після смерті, вказують на одну важливу річ: їхня здатність сприймати і думати нікуди не зникала, поки вони були мертві. Смерть не завжди сигналізувала про останній акт п'єси.
Коли я досліджувала матеріал для цієї книги, я зрозуміла, що, як би старанно кілька рішучих вчених не вивчали випадки (десятки тисяч зареєстрованих випадків на теперішній час) тих, хто пробився крізь ворота смерті, неприйняття цієї галузі досліджень – це не просто результат презирства з боку наукової спільноти; це також результат загального страху. Поза тими дверима, як вважається, знаходиться пустка – порожня, беззвучна, страшна.
А для самих мандрівників, звісно, долина смерті зовсім не порожня. Але сама вже їхня мандрівка розглядається з підозрою: ані фотографій на смартфоні, які можна показати друзям, ані путівників чи авіаквитків, ані докладних описів екзотичних страв за кордоном, і, найголовніше, жодних квитанцій. Отже, подорож цих мандрівників самотня: завжди захоплююча, іноді незрозуміла, але самотня.
І дехто з тих, хто перебуває поза сферою досліджень смерті, починає це розуміти. Якось, під час мого щорічного паломництва до моєї чудової лікарки, я запитала її, чи був хтось із її пацієнтів реанімований, скажімо, після серцевого нападу, а потім розповідав їй про те, що з ним сталося, коли зупинилося серце.
- Ні, ніхто. - сказала вона після невеликої паузи, але вона явно обмірковувала це питання. - Але…
- Ви маєте на увазі, що вони, імовірно, не сказали би вам про це, якби вони побачили щось надзвичайне. - підказала я.
- Так, вони б не сказали. - погодилася вона. - А це дійсно цікава тема. Я так рада, що ви пишете про це. Я думаю…
І вона замовкла. Різко. Їй треба було до інших пацієнтів.
На той момент, я вже зустріла декілька лікарів, таких, як моя лікарка, які схвалювали тему, вважаючи її гідною дослідження, але мовчати про це. Натомість я мала розкіш присвятити більше часу цьому питанню. І я також вірила людям, з якими я провела інтерв'ю, і з яких декілька на той час стали моїми друзями. Вони не були навіжені чи божевільні, хоча багато з них були стурбовані тим, що їхні старі друзі саме так про них і думають. Вони були звичайними людьми, більшість з них, аж поки їхні незаплановані подорожі не привели в інше місце.
Так от, у мене є запитання: на відміну від будь-якого іншого можливого кінця (рак, хвороба серця, вогнепальне поранення, падіння з драбини або легке сковзання у недоумство), смерть відбудеться з нами всіма. Чому не виділяється більше коштів на дослідження, присвячені вивченню того, що відбувається після смерті? Враховуючи гору випадків з життя, ймовірність того, що щось чарівне, все ж таки, має місце, і що деякі з нас можуть обговорювати те, що сталося вже після того, мозок і серце припинили функціювати, то чому б не присвятити вдосталь часу і коштів на вивчення цього явища і сприймати його серйозно? Тим паче, що більшість з тих, хто повернулися до життя, мають такі вартісні та блаженні спогади.
І все ж таки, незважаючи на ці спогади, часто люди, які пережили смерть, повертаються самотніми, майже настільки ж самотніми, як і дослідники досвіду смерті. У перші дні мого розслідування, я дізналася, наскільки роздратованими можуть бути ті люди, які набралися сміливості дослідити ці розповіді, коли я запитала доктора Сема Парніа, одного з найкращих дослідників у цій галузі, чи можуть переживання, повідомлені нам тими, хто помер, а потім повернувся, бути викликані нестачею кисню. Низький рівень кисню і галюцинації – це поширене пояснення серед традиційних науковців та інших скептиків того феномена, чому так багато мертвих повертаються до життя зі спогадами. Лікар реанімаційного легеневого відділення і начальник реанімаційної дослідницької групи в Медичній школі при Університеті Стоні Брук у Нью-Йорку, доктор Парніа, відповів швидко і впевнено:
- Ваше питання некоректне. Ви цього не розумієте, але воно некоректне. Щось таки трапляється. Перше, що ви повинні зрозуміти, - люди дійсно мають спогади про смерть!
- Навіть якщо деякі з цих спогадів сталися після повернення до життя, або деякі сталися раніше, -продовжив доктор Парніа. - Навіть якби ви визнали, що хоча б частина з них відповідає дійсності, то все одно ще будуть десятки тисяч людей, які мають ці спогади, і їх важко позбутися. Я керуюся тим, що було показано.
Ці переживання, додає він, отримані «від людей, які дійсно померли. У той момент мозок вже не функціонував. Я працюю в реанімації. Люди з нестачею кисню не отримують передсмертний досвід».
Коли так багато невіри зустрічає тих, хто повертається після смерті з яскравими спогадами, не дивно, що майже ніхто з тих, до кого я говорила, навіть ті, хто мав визначні подорожі, не розповідав про свої дивні мандри нікому протягом тривалого періоду часу - ні подружжям, ані родичам, ані коханцям, ані лікарям; а ті деякі, хто таки розповів, стикнулися з тим, що люди, яких вони найбільше любили і яким найбільше довіряли, відкинули ці розповіді. Отже, не дивно, що дослідження 2005 року виявило, що 65 відсотків усіх тих, хто повертається після смерті, розлучаються. Інші дослідники вважають, що рівень розлучень ще вищий.
Ще декілька слів пояснення перед тим, як я завершу цей вступ. Популярний (але, як я та інші люди відчувають, іноді помилковий та, звичайно, неоднозначний) термін «передсмертний досвід» у цій книзі був замінений іншими. Взагалі, я називаю тих, хто мандрував на той бік, «мандрівниками по смерті». А їхній досвід я називаю «досвід смерті», оскільки у більшості цих подорожей немає нічого «перед-». Їхні серця перестали битися; діяльність їхнього стовбуру мозку була відсутня; вони потонули; вони були вражені блискавкою і потребували реанімації; вони померли в лікарнях, в хоспісах або в холодній воді. Вони були задушені в ліжку; їхнє дихання зупинилося. Все це є реальна смерть, а не «передсмерть». Якщо жертви таких нещасть згадують свій досвід протягом цього періоду часу, то це події, які відбулися, коли вони вже були неживі.
Єдині випадки, коли я використовую все ще популярний термін «передсмертний досвід», вперше вжитий дослідником-новатором Реймондом Муді в 1970-х роках, – це тоді, коли я цитую вченого, мандрівника по смерті або лікаря, який також використовує цей термін. Здається, це термін, який, як і багато з тих, в кого я брала інтерв'ю для цієї книги, відмовляється померти назавжди.
Так що це досить самотній шлях до відкриття. Я пізнала померлих набагато краще, ніж будь-коли, і більше їх не боюся. Вони ходять серед нас, і для них, немає нічого певного, бо їхнє повернення додому таким непередбачуваним: вони воскресли, повернулися, їх не почули, ними знехтували, їх повернення святкували, відкидали, або щиро вітали. Все залежить від того, коли вони повернулися, і як їм пощастило або не пощастило з родичами і друзями.
Ця книга не тільки для них. Вона для всіх нас: ми всі будемо мертвими у майбутньому і матимемо надзвичайні подорожі.
А реальність, реальна історія, була простішою: я вирішила розібратися у процесі смерті не тому, що я боялася тільки самої смерті (хоча, звісно, це теж); я боялася також за тих, хто перебуває при смерті, і я дійсно впадала в паніку щоразу, коли бачила труп, хоча це, я визнаю, не ставалося зі мною аж так часто. Мені спало на думку, що найкращий спосіб подолати такий страх – це дивитися йому (і їм) у вічі двічі на тиждень. Ці вмираючі пацієнти показували наше майбутнє: зі своєю слабкістю, стражданням вони були тимчасовими мешканцями того єдиного світу, який ми знали. Мій психотерапевт каже мені, що дивитися у вічі тому, чого я боюся найбільше – це жахлива витівка, і що страх можна перемогти, лише поступово допускаючи до себе джерело страху.
А я не допускала. Я пірнула в нього.
У той час якби ви запитали мене, що, на мій погляд, трапиться з цими тимчасовими істотами після того, як вони припинять своє існування, я б відповіла категорично і абсолютно переконливо, як відповідали багато з тих, у кого я брала інтерв'ю для цієї книги: нічого. Коли ти помер, не відбувається геть нічого. Твоє тіло розкладається, іде назад у землю, і на цьому, в принципі, все. Коли я дивилася, майже протягом години, на порожній труп колишнього пацієнта, що помер у ліжку в хоспісі, я думала те ж саме: я дивлюся на оболонку, щось таке порожнє і химерне. Справжня людина пішла раніше, можливо, ще до моєї зміни, і цієї справжньої людини вже не було.
До речі, у хоспісі, де я почала працювати вперше, таке питання мені дійсно ставили в опитуванні: «Як ви вважаєте, що станеться, коли ви помрете?» Я спромоглася дати завзяту, але помірну відповідь – таку, щоб я здавалася розсудливою: «Я не маю й найменшого поняття про те, що станеться, коли я помру. Але я точно знаю, що коли-небудь я це дізнаюся. Або ж ні.»
Тоді я ще не очікувала цього дня з радістю. Тоді я не поважала смерть, як поважаю її тепер.
Я працюю журналістом з 22 років, і якщо я чогось і навчилася, так це того, що нікому не можна повністю довіряти в тому, що люди не бачили або не відчували самі (і то не завжди). Крім того, я походжу з такої сім'ї, в якій смерть, якщо її навіть обговорювали, що, безумовно, було не часто, в цілому, вважалася станом без будь-яких варіантів. Смерть була тим, чим була: безликим всеперемагаючим ворогом. Коли, наприклад, моїй матері діагностували хворобу Альцгеймера (це сталося близько шести років тому), моє перше питання до лікаря-діагноста було не «Як з цим боротися?», що було б розумно, бо, повірте мені, з цією хворобою дійсно важко боротися, і я навіть у той час це знала. Моє питання було: «Скільки їй залишилося?» Тому що тоді для мене це було найгірше з усього, що може трапитися.
Так само, як і для моєї матері. Як і вона, я вірила, що ніщо – це ніщо. Неможливо прикрасити вишивкою порожнечу, і тих, хто намагався, кому краще було плести ткані золотом казки про потойбічне життя, начинене ангелами і великими сімейними торжествами, треба було просто пожаліти. Насправді, якби й були два явища, з якими б я сподівалася (і досі сподіваюся) ніколи не зіткнутися після смерті – це були б як раз, по-перше – ангели, і по-друге – великі сімейні торжества.
Але потім я почала робити дослідження для цієї книги – в той час, коли моя мати боролася за збереження розсудливості та життя. І я почала міркувати над розповідями, які я чула не просто від тих, хто пережив смерть і повернувся, але й від тих, хто досліджував, вивчав та реєстрував такі переживання. Було б легко припустити, що наближення смерті близької людини штовхало мене до пошуку розради, і, можливо, саме тому я відчула довіру до деяких із цих переживань, а також до висновків вчених, які досліджували їх, але, обіцяю вам, я не така. У моїй ДНК просто немає віри.
У кожному разі, ця книга не має нічого спільного з вірою. У цьому питанні – спогади інцидентів, картинок або зустрічей, які могли відбутися або бути поміченими лише під час клінічної смерті, є просто занадто багато носіїв такого досвіду і занадто багато досвіду, щоб його можна було відкинути, як це підкреслюють деякі лікарі і вчені, з якими я провела інтерв’ю.
Отже, те, що ви прочитаєте, - це не обов’язково хроніка тих, кого раніше називали носіями передсмертного досвіду, а, скоріше, хроніка трьох категорій людей: тих, хто насправді помер, хоч і на короткий час; тих, хто спостерігав за мертвими, а потім, коли мертвих було реанімовано, - слухав їхні розповіді про те, що, за їхніми словами, з ними відбулося за той час, і підтвердив точність таких розповідей; і, нарешті, тих, хто досліджує і вивчає те, що, як нам зараз кажуть, відбувається після угасання життя – Галілеї, як я їх називаю, бо їхні голоси часто не чують, або, якщо чують, то нехтують ними, і такі їхні погляди часто завдають їм величезного болю, вони зазнають глузування з боку колег, і втрачають посади.
Тим не менше, їхня здатність вивчати, слухати, робити розумні висновки – це дійсно подарунок для сучасної науки. Ми знаходимося в процесі розсічення потойбічного світу і збирання його заново. Ми поки що точно не знаємо, що це таке. Але ми знаємо, що він існує.
Ми зараз живемо в епоху, яку я та інші люди люблять називати епохою Лазаря: серцево-легенева реанімація, яка часто застосовувалася для повернення до життя мертвих, значно удосконалилася у США протягом 80-х років, і тепер стала настільки звичним явищем, що ми більше не вважаємо її чимось дивовижним. Але в певному сенсі, вона є дивом. Вона дозволила відкрити вікно, реанімувати тисячі і тисячі раніше померлих, і принесла нам розповіді про смерть, які колись були сферою лише міфології або Біблії. У міру того, як усе більше і більше людей вдається повернути назад, їхній колись мертвий мозок наповнюється спогадами про те, що з ними сталося після смерті, з'являється дедалі більше таких історій. Іншими словами, істинні чи хибні, ймовірні або неймовірні, їхні спогади про події, які, як вони стверджують, відбулися з ними після смерті, вказують на одну важливу річ: їхня здатність сприймати і думати нікуди не зникала, поки вони були мертві. Смерть не завжди сигналізувала про останній акт п'єси.
Коли я досліджувала матеріал для цієї книги, я зрозуміла, що, як би старанно кілька рішучих вчених не вивчали випадки (десятки тисяч зареєстрованих випадків на теперішній час) тих, хто пробився крізь ворота смерті, неприйняття цієї галузі досліджень – це не просто результат презирства з боку наукової спільноти; це також результат загального страху. Поза тими дверима, як вважається, знаходиться пустка – порожня, беззвучна, страшна.
А для самих мандрівників, звісно, долина смерті зовсім не порожня. Але сама вже їхня мандрівка розглядається з підозрою: ані фотографій на смартфоні, які можна показати друзям, ані путівників чи авіаквитків, ані докладних описів екзотичних страв за кордоном, і, найголовніше, жодних квитанцій. Отже, подорож цих мандрівників самотня: завжди захоплююча, іноді незрозуміла, але самотня.
І дехто з тих, хто перебуває поза сферою досліджень смерті, починає це розуміти. Якось, під час мого щорічного паломництва до моєї чудової лікарки, я запитала її, чи був хтось із її пацієнтів реанімований, скажімо, після серцевого нападу, а потім розповідав їй про те, що з ним сталося, коли зупинилося серце.
- Ні, ніхто. - сказала вона після невеликої паузи, але вона явно обмірковувала це питання. - Але…
- Ви маєте на увазі, що вони, імовірно, не сказали би вам про це, якби вони побачили щось надзвичайне. - підказала я.
- Так, вони б не сказали. - погодилася вона. - А це дійсно цікава тема. Я так рада, що ви пишете про це. Я думаю…
І вона замовкла. Різко. Їй треба було до інших пацієнтів.
На той момент, я вже зустріла декілька лікарів, таких, як моя лікарка, які схвалювали тему, вважаючи її гідною дослідження, але мовчати про це. Натомість я мала розкіш присвятити більше часу цьому питанню. І я також вірила людям, з якими я провела інтерв'ю, і з яких декілька на той час стали моїми друзями. Вони не були навіжені чи божевільні, хоча багато з них були стурбовані тим, що їхні старі друзі саме так про них і думають. Вони були звичайними людьми, більшість з них, аж поки їхні незаплановані подорожі не привели в інше місце.
Так от, у мене є запитання: на відміну від будь-якого іншого можливого кінця (рак, хвороба серця, вогнепальне поранення, падіння з драбини або легке сковзання у недоумство), смерть відбудеться з нами всіма. Чому не виділяється більше коштів на дослідження, присвячені вивченню того, що відбувається після смерті? Враховуючи гору випадків з життя, ймовірність того, що щось чарівне, все ж таки, має місце, і що деякі з нас можуть обговорювати те, що сталося вже після того, мозок і серце припинили функціювати, то чому б не присвятити вдосталь часу і коштів на вивчення цього явища і сприймати його серйозно? Тим паче, що більшість з тих, хто повернулися до життя, мають такі вартісні та блаженні спогади.
І все ж таки, незважаючи на ці спогади, часто люди, які пережили смерть, повертаються самотніми, майже настільки ж самотніми, як і дослідники досвіду смерті. У перші дні мого розслідування, я дізналася, наскільки роздратованими можуть бути ті люди, які набралися сміливості дослідити ці розповіді, коли я запитала доктора Сема Парніа, одного з найкращих дослідників у цій галузі, чи можуть переживання, повідомлені нам тими, хто помер, а потім повернувся, бути викликані нестачею кисню. Низький рівень кисню і галюцинації – це поширене пояснення серед традиційних науковців та інших скептиків того феномена, чому так багато мертвих повертаються до життя зі спогадами. Лікар реанімаційного легеневого відділення і начальник реанімаційної дослідницької групи в Медичній школі при Університеті Стоні Брук у Нью-Йорку, доктор Парніа, відповів швидко і впевнено:
- Ваше питання некоректне. Ви цього не розумієте, але воно некоректне. Щось таки трапляється. Перше, що ви повинні зрозуміти, - люди дійсно мають спогади про смерть!
- Навіть якщо деякі з цих спогадів сталися після повернення до життя, або деякі сталися раніше, -продовжив доктор Парніа. - Навіть якби ви визнали, що хоча б частина з них відповідає дійсності, то все одно ще будуть десятки тисяч людей, які мають ці спогади, і їх важко позбутися. Я керуюся тим, що було показано.
Ці переживання, додає він, отримані «від людей, які дійсно померли. У той момент мозок вже не функціонував. Я працюю в реанімації. Люди з нестачею кисню не отримують передсмертний досвід».
Коли так багато невіри зустрічає тих, хто повертається після смерті з яскравими спогадами, не дивно, що майже ніхто з тих, до кого я говорила, навіть ті, хто мав визначні подорожі, не розповідав про свої дивні мандри нікому протягом тривалого періоду часу - ні подружжям, ані родичам, ані коханцям, ані лікарям; а ті деякі, хто таки розповів, стикнулися з тим, що люди, яких вони найбільше любили і яким найбільше довіряли, відкинули ці розповіді. Отже, не дивно, що дослідження 2005 року виявило, що 65 відсотків усіх тих, хто повертається після смерті, розлучаються. Інші дослідники вважають, що рівень розлучень ще вищий.
Ще декілька слів пояснення перед тим, як я завершу цей вступ. Популярний (але, як я та інші люди відчувають, іноді помилковий та, звичайно, неоднозначний) термін «передсмертний досвід» у цій книзі був замінений іншими. Взагалі, я називаю тих, хто мандрував на той бік, «мандрівниками по смерті». А їхній досвід я називаю «досвід смерті», оскільки у більшості цих подорожей немає нічого «перед-». Їхні серця перестали битися; діяльність їхнього стовбуру мозку була відсутня; вони потонули; вони були вражені блискавкою і потребували реанімації; вони померли в лікарнях, в хоспісах або в холодній воді. Вони були задушені в ліжку; їхнє дихання зупинилося. Все це є реальна смерть, а не «передсмерть». Якщо жертви таких нещасть згадують свій досвід протягом цього періоду часу, то це події, які відбулися, коли вони вже були неживі.
Єдині випадки, коли я використовую все ще популярний термін «передсмертний досвід», вперше вжитий дослідником-новатором Реймондом Муді в 1970-х роках, – це тоді, коли я цитую вченого, мандрівника по смерті або лікаря, який також використовує цей термін. Здається, це термін, який, як і багато з тих, в кого я брала інтерв'ю для цієї книги, відмовляється померти назавжди.
Так що це досить самотній шлях до відкриття. Я пізнала померлих набагато краще, ніж будь-коли, і більше їх не боюся. Вони ходять серед нас, і для них, немає нічого певного, бо їхнє повернення додому таким непередбачуваним: вони воскресли, повернулися, їх не почули, ними знехтували, їх повернення святкували, відкидали, або щиро вітали. Все залежить від того, коли вони повернулися, і як їм пощастило або не пощастило з родичами і друзями.
Ця книга не тільки для них. Вона для всіх нас: ми всі будемо мертвими у майбутньому і матимемо надзвичайні подорожі.
Підписатися на:
Дописи (Atom)