Розділ 3. Що таке досвід смерті? (c)

Коли ще Пім ван Ломмел був молодим кардіологом в Нідерландах, він прийняв без вагань визначення клінічної смерті з підручника: «Період втрати свідомості, викликаний нестачею кисню у мозку через зупинку кровообігу або дихання, або і кровообігу і дихання».

І тому він дуже здивувався, коли дізнався, протягом декількох років роботи в лікарні, про розповіді стосовно дванадцяти випадків досвіду клінічної смерті з числа лише п’ятдесяти пацієнтів, які пережили зупинку серця: кардіолог вирішив опитати кожного з таких пацієнтів, оскільки у ті дні дуже мало пацієнтів (таких мало й досі) були готові добровільно надавати таку інформацію. Зрештою, доктор Ван Ломмел дійшов висновку, шляхом екстраполяції, що протягом 50-річного періоду більш як 25 мільйонів чоловік в усьому світі мали такий досвід і могли б про нього повідомити.

Доктор Ван Ломмел у наш час є одним із провідних дослідників в галузі досвіду клінічної смерті, лікарем, який насправді повірив у надзвичайні розповіді про подорожі по смерті, які він чув від своїх пацієнтів, і дійшов висновку, що свідомість якимось чином продовжує існувати після смерті. Він переконаний, що ті люди, які відчули на собі ці надзвичайні події, можуть під’єднатися до думок і свідомості, які, за його словами, «зберігаються нелокально». Ця свідомість завжди і назавжди перебуває в ефірі, на його думку, не залежно від часу, відстані, простору.

Якщо саме кардіологічні хворі, як видається, є найбільш бажаними суб’єктами для дослідників смерті, і не тільки в доктора Ван Ломмела, то це тому, що вони не страждають від недостатності у декількох органах. Адже після зупинки серця кров припиняє надходити в мозок. Електрична активність припиняється протягом декількох секунд. Ті, хто повернувся до життя після зупинки серця, теоретично, не повинні бути в змозі згадати, що відбувалося в той час як вони були мертві. Їхні спогади досвіду смерті не можна списати як прості галюцинації, оскільки (і це підтвердить практично будь-який лікар) ніхто не може мати галюцинації, коли не діє мозок. Люди, які мають нестачу кисню, можуть короткий час маячити, а потім впадають у кому, і вони не здатні ні на які пізнавальні спогади взагалі. Низький рівень кисню, іншими словами, не спричиняє і не може спричинити блаженства. Низький рівень кисню також не може призводити до «усвідомлених, добре структурованих процесів мислення, міркування, пам'яті, а іноді й детального пригадування зупинки серця» (3), стверджує д-р Сем Парнія з Університету Стоуні Брук.

(3) Sam Parnia, What Happens When We Die: A Ground-breaking Study Into the Nature of Life and Death. New York: Hay House, 2007.

Звісно, низьким рівнем кисню не може пояснити те, що сталося з 44-річним чоловіком, якого знайшли в стані коми у парку в Нідерландах і який є ключовою фігурою у знаменитому дослідженні доктора Ван Ломмела. Людину занесли в машину швидкої допомоги, де їй зробили масаж серця і дефібриляцію – абсолютно безрезультатно. Після прибуття в лікарню, за словами доктора Ван Ломмела, чоловік був уже клінічно мертвим: «синій, холодний, без дихання, без глоткового рефлексу, з відсутністю артеріального тиску, відсутністю стовбурових рефлексів мозку, і без реакції очей не світло».

Для того, щоб зробити інтубацію пацієнту, медсестрі довелося вийняти його зубні протези. Вона поспішала і сховала їх у візок для перевезення хворих. Після 90-хвилинної операції пацієнт був переведений у відділення інтенсивної терапії, де він залишався в комі протягом тижня. Було дійсно мало підстав вважати, що він виживе.

Проте, через тиждень він отямився, він повністю відновив свідомість і усвідомлення (доктор Ван Ломмел називає це «дивом»), що сталося у присутності саме тієї медсестри, яка першою намагалася його реанімувати. Він також знав, що в нього пропали зубні протези.

«Ця медсестра знає, де мої зубні протези», наполягав цей сердечний пацієнт. «Так, ви були там, коли мене доставили в лікарню, і ви вийняли протези в мене з рота і поклали їх у цей візок. На ньому стояли усі ці пляшки, і там ще є шухлядка знизу, і ви туди поклали зуби»."

І, звісно, як згадує доктор ван Ломмель, «Медсестра знайшла його зубні протези в шухляді візка».

На питання, що ще він знає про те, що сталося у той час, коли він був в стані клінічної смерті, серцевий пацієнт відповів дуже конкретно: він вийшов зі свого тіла, і тому, за його словами, сам став свідком того, що лікарі і медсестри робили з ним. З висоти він спостерігав за зусиллями, яких докладали, щоб його реанімувати і, додав він, боявся, що медичний персонал припинить штучне дихання занадто рано, і тим самим не дасть йому повернутися до життя. «І це правда, що у нас були дуже негативні прогнози щодо пацієнта через дуже поганий стан здоров'я на момент прибуття в лікарню», - повідомила медсестра доктору Ван Ломмелу. «Пацієнт сказав мені, що він відчайдушно і безуспішно намагався донести до нас, що він ще живий, і що треба продовжували штучне дихання». (4)

(4) Pim van Lommel et al., “Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: A Prospective Study in the Netherlands,” The Lancet 358, no. 9298 (December 15, 2001). Сердцевий пацієнт також сказав медсестрі, що в результаті свого досвіду він припинив боятися смерті.

Іншими словами, сьогодні смерть, чи, принаймні, наше розуміння того, чим насправді є смерть, того, що відбувається, коли вона приходить, того, що залишається в пам’яті після того, як вона приходить, того, що можна зробити і чого вже не можна зробити, - істотно відрізняється від вчорашнього розуміння смерті.

Розділ 3. Що таке досвід смерті? (a)

Я познайомилася з доктором Брюсом Грейсоном незабаром після зустрічі (якщо її можна так назвати) з Пем Рейнольдс Лоурі. Доктор Грейсон працює психіатром в університеті Вірджинії, але він також виконує рідку та незвичайну функцію: він є одним із перших людей, з якими контактують мандрівники по смерті після повернення. Подорожі по смерті – сфера його досліджень, і він відповідає за ретельну класифікацію цих подорожей, відчуттів, радощів, розчарувань і зустрічей, які складають справжній досвід смерті. (1) Він знає історію Пем, знає історію Ентоні Сікоріа, а також історії багатьох інших. У його файлах більше тисячі подібних повідомлень – розповідей «з перших рук» від мандрівників по смерті будь-якого віку: дітей, підлітків, молоді – усіх, аж до людей, яким уже за 90.

(1) Грейсон - не єдиний дослідник, який класифікував складові досвіду смерті; до нього це зробив Раймонд Муді у своїй книзі «Життя після життя», що вийшла у 1975 році. Але варіант Грейсона є більш сучасним і ретельно зібраним.

Працюючи у цій галузі вже чотири десятиліття, доктор Грейсон є тим, кого можна назвати піонером у подорожах по смерті – не самим першим, але, звичайно, найважливішим з усіх тих, хто займається цією проблемою в наш час. Він – Галілей, який і страждав за свою науку, і перемагав у ній, і він, можливо, - найбільш плодовитий серед своїх колег. Його перелік істотних елементів, які складають подорож по смерті, широко відомий як Шкала Грейсона. Її вдосконалювали, скорочували та змінювали декілька разів; вона являє собою серйозну спробу проаналізувати та класифікувати різні складові, які можуть виникнути після того, як лидина помирає; ті речі, які людина може пам’ятати після повернення.

Ось основні питання, кількість яких було скорочено від 90 до 16, що їх доктор Грейсон ставить респондентам, щоб визначити характер їхнього післясмертного досвіду:

• Чи здалося Вам, що час прискорився або уповільнився?
• Чи прискорився хід Ваших думок?
• Чи бачили Вас сцени з вашого минулого?
• Чи виникло у Вас раптове усвідомлення всього?
• Чи прийшло до Вас почуття миру або задоволення?
• Чи було у Вас почуття радості?
• Чи відчували Ви гармонію або єдність із Всесвітом?
• Чи бачили Ви яскраве світло, чи, можливо, були оточені ним?
• Чи були ваші почуття яскравішими, ніж зазвичай?
• Чи здавалося Вам, що Ви знаєте про події, що відбуваються в інших місцях, ніби як при екстрасенсорному сприйнятті?
• Чи приходили до Вас сцени з майбутнього?
• Чи відчували Ви, що відокремлені від тіла?
• Чи здалося Вам, що Ви увійшли в якийсь інший, неземний світ?
• Чи здалося Вам, що ви зустрілися з містичною істотою або відчули містичну присутність, або ж почули незнайомий голос?
• Чи бачили Ви духів померлих або релігійних осіб?
• Чи підійшли Ви прийшли до кордону або до точки неповернення?

Чимало людей, чиї історії представлені у цій книзі, тримають копію Шкали Грейсона у себе вдома, і не дарма: його питання, засновані на багаторічних дослідженнях, відображають контрольні сигнали справжнього досвіду, пригаданого померлим після повернення до життя. Вважається, що у людини був післясмертний досвід, якщо вона дала позитивну відповідь принаймні на сім питань, але середній бал серед тих, кого досліджував психіатр, фактично був набагато вищим – близько 15 позитивних відповідей.

Деякі з питань у Шкалі Грейсона зазвичай викликають відповіді, які сторонньому здаються вражаючими і абсолютно несподіваними. Перше питання, наприклад, є одним із таких прикладів: у мертвих час не є передбачуваною величиною, з якою знайомі ми. В одному з досліджень доктора Грейсона 74 відсотків респондентів відчули, що всі інциденти під час їхніх подорожей відбувалися одночасно, або що час зупинився або взагалі не мав ніякого сенсу для них.

У тому ж дослідженні близько 20 відсотків респондентів заявили, що вони дійсно бачили сцени майбутнього, але не завжди події свого власного життя, а 11 відсотків сказали, що дізналися майбутню долю світу. І, можливо, за цією здатністю бачити майбутнє є ще один фактор: заступництво, яке колишні мертві розвивають стосовно свого досвіду, а потім проявляють назовні у світ, з яким вони стикаються. Близько половини всіх респондентів заявили, що в ході подорожей по смерті, вони відчували себе «єдиними» зі світом. Вони мали, іншими словами, психічну близькість із навколишнім середовищем, яке дозволило їм знати його майбутнє. Не дивно, що обдаровані таким чином мандрівники по смерті пручаються, коли мусять повертатися до життя: 40 відсотків респондентів доктора Грейсона стверджували, що їх «відправили назад під примусом».

Найбільше диво з усіх: у смерті безперешкодне блаженство відчувають майже всі. Із 189 респондентів, які згадали свою подорож, 74 відсотків повідомили про «неймовірне почуття миру та задоволення», а 57 відсотків відчували «неймовірну радість».
Більше половини також повідомили, що, так само як Пем Рейнольдс Лоурі та Ентоні Сікоріа, вони «однозначно покинули тіло та існували поза межами тіла». (2) Ця пропорція змінюється в залежності від процедури вибірки та експерименту: більш раннє, але менше за обсягами, дослідження Грейса дозволило виявити, що 75 відсотків мандрівників повідомили про те, що вони покинули своє тіло, відчуваючи безперешкодний політ, відомий як позатілесний досвід (ПТД).

(2) Bruce Greyson, “Near-Death Encounters With and Without Near-Death Experiences: Comparative NDE Scale Profiles,” Journal of Near-Death Studies 8, no. 3 (Spring 1990).

Що стосується раптового сплеску розуміння всього (четверте питання у Шкалі Грейсона), то більше половини респондентів повідомили про почуття повного розуміння - або себе або всесвіту. Важливі сцени з минулого повернулися до них в ході процесу, відомого серед мандрівників по смерті як «огляд життя». Почуття, як повідомляють багато з них, були більш яскравими, ніж зазвичай, і якимось чином вони знали про події або дивні подробиці подій, які відбуваються в іншому місці, так, ніби вони володіли екстрасенсорним сприйняттям. Насправді, як виявив психіатр близько 15 років тому, здатність знати, що відбувається, не будучи свідком події, трапляється у 9 – 18 відсотків тих, хто доторкнувся до смерті.

(Є ще декілька інших особливостей, що є характерними для досвіду смерті, але вони не включені в Шкалу Грейсона: раптова здатність бачити на 360 градусів – так, що мандрівник одночасно бачить речі зверху, знизу і по боках; здатність рухатися просто за одним лише бажанням; здатність спілкуватися без мови з тими, кого довелося зустріти під час смерті.)

Чим більше число класичних характеристик нараховується у досвіді особи, і чим глибшим є кожний досвід або відчуття, тим більша ймовірність того, що людина мала те, що доктор Грейсон називає передсмертним досвідом. Коли я розпитую його про вибір терміну, бо, врешті-решт, більшість з тих, з ким я зустрілася і, я готова посперечатися, багато хто з тих, кого дослідив доктор Грейсон, були були не «перед смертю», а дійсно і по-справжньому мертві, - д-р Грейсон мило усміхається. Потім говорить просто: «Це класичний, традиційний термін, ось чому я використовую його».