22.04.16

Розділ 3. Що таке досвід смерті? (d)

Це нова парадигма, і це відбувається весь час: мертвих витягують з річки Стікс – великої річки в грецькій міфології, яка являла собою односторонній перехід до смерті, – і повертають до життя.

І, тим не менше, аж донині, хоча багато лікарів знають, що це вже не правильно, якщо ви подивитеся визначення стану, який ми називаємо клінічною смертю, в будь-якому медичному словнику, ви знайдете ту саму класичну завершеність Стікса: смерть визначається як припинення всіх життєво важливих функцій організму, включаючи серцебиття, активність головного мозку (в тому числі і стовбура мозку), дихання. За панівною теорією, це процес послідовної і повної відмови: відсутність реакції на біль або на світло, відсутність дихання, думок, зору, мовлення, слуху, емоцій, пам'яті: відсутність всього.

Проте, як все більше підозрюють вчені, клінічна смерть зовсім не обов'язково завжди і неминуче проголошує смерть розуму. Як висловився психоневролог Пітер Фенвік, «Вмирання – це не просто вимкнення. Це набагато складніший процес».

- Головне, щоб треба зрозуміти, що ще через багато годин після смерті, все потенційно можна повернути назад, - каже доктор Парніа. – І саме тому є потреба в більших інвестиціях у дослідження, тому що є вікно можливостей, щоб подивитися на те, що відбувається після смерті. В історії були випадки, коли людей, які перейшли поріг смерті, можна було повернути до життя. Отже тепер, коли люди вмирають, у нас є ще кілька годин, принаймні, чотири години, а ймовірно, навіть більше, реанімувати їх.

І протягом цих дорогоцінних годин, додає він, у нас є «вікно можливостей, щоб подивитися на те, що завжди розглядалося як неможливе: те, що вони побачили, коли померли!»

Отже, настає епоха Лазаря, як любить говорити доктор Парніа. Справа з поверненням мертвих до життя швидко удосконалилася протягом лише декількох десятиліть: після серцево-легеневої реанімації (СЛР), яка набула поширення в 1960-х роках завдяки методу масажа грудної клітини та методу штучного дихання, у 1980-х роках прийшла дефібриляція, і ще більш була доведена до досконалості вже в цьому столітті завдяки передовим методам охолодження тіла, які дозволяють уповільнити розклад клітин (5).
Звісно, Пем Рейнольдс Лоурі була аж ніяк не була єдиною, хто отримав більш досконалу форму реанімації. Організм Ентоні Сікоріа, який пронизала блискавка, отримав більш простий варіант реанімації, здійснений медсестрою, яка виявилася поблизу. Ми воскрешаємо мертвих постійно. І мертві можуть повернутися до життя, так само, як і живі можуть перейти поріг смерті на деякий час або на завждли. Чимале число пасажирів, що пливують річкою Стікс, тепер можна перевезти назад.

(5) Хоча сучасна СЛР вперше була експериментально продемонстрована в 1950-х роках, її стали поширювати пізніше. Це і не зовсім нова процедура. З перемінним успіхом її намагалися використовувати ще з 18-го століття; в той час, іноді використовувалися міхи, щоб допомогти потопаючим дихати, і кровопускання також було присутнє в цій процедурі. Станом на 1960-і роки значно поліпшену форму СЛР поширювала Американська асоціація Червоного Хреста: це був метод масажу грудної клітини та штучного дихання. У 1990-их роках загальнодоступні дефібрилятори вже знаходилися в аеропортах, школах та інших громадських місцях.

Чи можемо ми продовжувати думати, відчувати, і згадувати свій досвід під час такого роду тимчасової смерті? У дослідженні, яке тривало п’ять років, вивчалися випадки пацієнтів, які перенесли глибоку гіпотермічну зупинку серця, Маріо Борегар, дослідник нейробіології в Університеті Монреаля, запропонував ствердну відповідь на це питання: так, дехто з нас, хоч і не багато хто, абсолютно можуть. Із 33 пацієнтів, які мали дефект аорти, і їм довелося пройти зупинку серця (організм було охолоджено для здійснення операції на аорті), троє повідомили після одужання про те, що доктор Борегар називає «свідомою психічною діяльністю». Хоча потік крові до їхнього мозку було повністю перекрито, вони мали усвідомлені психічні переживання.
Отже, мертві люди повертаються до життя регулярно, у значних кількостях, і вражає те, що 10 - 20 відсотків реанімованих повертаються з певними спогадами про те, що сталося, або про те, що на їхню думку сталося, у той час як вони були мертвими (6). І проти цього немає заперечень. До речі, проведене у 1982 році опитування Ґеллапа показало, що такі спогади мали близько восьми мільйонів дорослих американців.

(6) 10 - 20 відсотків тих, хто повертається зі спогадами про смерть, наскільки я розумію, - це досить широка похибка. І читачі Розділу 2 помітять ще одне коливання у числі мандрівників по смерті. Відсоток повністю залежить від проведеного дослідження. Деякі дослідження свідчать про 5 відсотків, решта – про 15 відсотків або 18 відсотків, а деякі – про 20 відсотків. У цьому випадку, я використовую статистику цитовану доктором Брюсом Грейсоном, психіатром, який очолює підрозділ досліджень сприйняття в Університеті Вірджинії і який все життя присвятив вивченню цих переживань.

Проте, і це важливо, оскільки смерть не є одномоментним процесом, цілком ймовірно, що щось, наприклад, сплески електричної активності, можуть продовжуватися, поки цей процес триває. І також можливо цей процес смерті зупинити. «Якщо ви уявляєте собі смерть як інсульт, то ви починаєте розуміти, що, як і інсульт, смерть можна розвернути назад», - каже мені доктор Парніа. Насправді, додає він, якби «Титанік» затонув у холодному океані в наші дні, і пасажири б поступово перетворювалися на брили льоду, «ми б змогли врятувати пасажирів вже після того, як вони померли».

Але що саме відбувається з людським мозком після такого початкового удару смерті?

Тут також деякі вчені починають знаходити певні відповіді:

- Весь процес смерті виявляється ослабленням свідомості, - говорить доктор Фенвік. - Існує інша реальність, в якій розум може працювати інакше. Це відбувається в момент смерті. Якщо спостереження правильні, то це дуже важко вписати в наші рамки. Так що, можливо, свідомість не є прив’язана до мозку у той момент смерті. Нам потрібно більше даних».

Крім того, доктор Фенвік додає:

- Існують дані, що дозволяють припустити, що після смерті в мозку діють швидші частоти, і це може свідчити про залишкову свідомість. Це відбувається через 10 - 15 хвилин після того, що ми називаємо смертю стовбура мозку.

Усе навколо нас, кордони між двома світами, життя і руйнування, існування і розчинення, функціювання мозку та смерть мозку, - розпадаються, і на диво мало людей, як виявляється, знають про це руйнування периметрів. Або навіть якщо вони й знають, вони не визнають наслідків того, що відбувається, коли людина повертається з блаженними спогадами з безмежного простору.

- А тепер, ось вам парадокс! - каже доктор Парніа. - Оскільки є люди, що мають позитивні спогади щодо періоду після смерті. І якби розум і мозок були одним і тим самим, то нічого б не повинно було бути. Не повинно було бути ніяких спогадів після смерті.

Якщо вченим важко з'ясувати, що саме відбувається в момент смерті і, відповідно, як відбувається сама смерть, то це недарма.

- Проблема у визначенні того, що відбувається, коли хтось помирає, полягає в тому, що багато з методів, які ми маємо, просто не діють, - говорить нейробіолог Ендру Ньюберг, який керує дослідженнями в Центрі інтегративної медицини ім. Мирни Бринд у Філадельфії. Рівень наших приладів не достатній для того, щоб виміряти численні глибинні внутрішні процеси в мозку, і наші сучасні ліки занадто ефективні, особливо седативні засоби. – Може бути «пряма лінія» на кардіомоніторі, але це не означає, що в головному мозку не відбувається активності. Це просто означає, що таку активність не можливо зареєструвати електродами, - додає доктор Ньюберг.

Хоча, про це нам відомо: деяка діяльність мозку в останні хвилині відбувається тоді, коли цього найменше очікують.

- Люди, які мають, на наш погляд, незворотні пошкодження головного мозку, як-от, хворобу Альцгеймера, у дуже рідкісних випадках, в останні години, іноді в останні дні, раптом відновлюють усвідомлення, - говорить доктор Грейсон. – Про це іноді повідомляють самі їхні лікуючі лікарі, і ми не маємо пояснення, як це може бути.

Це останнє одкровення звучить для мене надзвичайно привабливим, тому що вже добрих три роки пройшло з моменту першого визначення діагнозу хвороби Альцгеймера у моєї матері, і розумність, сприйняття, розуміння, здоровий глузд – все це абсолютно випарувалося. Фактично, вона забуває практично все: не просто ключі або гаманці чи кредитні карти, але й імена моїх дітей, мого чоловіка. І моє ім’я теж. Цілі речення, бажання і роздратування зникають перш ніж зійдуть з її язика. Іноді я розумію, що вона має щось сказати, але слова просто не виходять з неї.

Одного разу я запитала її, чи вона боїться померти. Її реакція не здивувала (вона колись була біженкою з нацистської Німеччини, отже смерть переслідувала її протягом багатьох років) - вона рішуче кивнула. Я знала: вона готова була зробити будь-що, щоб запобігти смерті. Вона їла - багато, дуже багато, так, ніби їжа була останнім бар'єром між нею і смертю. Я відвідувала її три рази на тиждень, і з кожним візитом я бачила, як вона ставала все більш німою: вона мовчала і, однак, щосили намагалася не мовчати. Це було схоже на те, як ніби якийсь невидимий демон вкрав їй язика.

Я так багато хотіла сказати їй в ті останні роки. Крім усього іншого - що, коли прийде смерть, не буде чого боятися. Що, насправді, це може бути (як я дізнавалася від найрізноманітніших людей – не тільки від тих, які померли, а й від тих, кому колишні померлі довірилися) досить цікава подорож.

Немає коментарів:

Дописати коментар